清明節掃墓
掃墓，即為“墓祭”，也是對祖先的“思時之敬”，其習俗由來已久。北方叫上墳，有的地方將掃墓稱之為“掃山”或“拜山”等，南方部分地區稱之為“掛山”或“掛紙”，歡迎大家閱讀欣賞。
清明節掃墓的意義
落在春分后第十五天的清明節是二十四節氣之一。清明節，也稱踏青節、掃墓節、三月節等。清明節是紀念祖先的節日，其中上墳掃墓是清明節的例行活動。掃墓祭祖是慎終追遠、敦親睦族及體現孝道的一種具體表現，基于以上的各種意義，清明節也因此成了華裔的重要節日之一。
清明節祭掃的意義主要分為兩部分，一個是家庭祭掃，一個是國家祭掃。家庭祭掃主要是祭拜自己的祖宗，通過祭拜自己祖宗表達感恩之情，體現血脈相連的親情之愛。國家祭掃主要是共同的祖先，通過祭掃帶來整個民族和睦的關系，意義重大。
雖然至圣先師孔子不語怪力亂神，可是，他卻提倡“祭如在”。祭神如神在，同樣的，當我們上墳祭祖時，也應該把祖先當作在生那樣敬奉。身為兒孫者，應該以感恩心為先人除去墳地的野草，恭敬獻上鮮花供品，并慎重地用小石頭或磚塊將墓紙壓在墳上(稱之為“掛紙”)。這些動作雖然普通不過，但這是感恩，也是后裔可以為祖先做的事�！凹廊缭凇笔且环N發自內心的真誠，而不是僅隨眾草草而祭，然后匆匆而散。
若是我們能夠把這份感恩之情用于日常生活中，好好感謝生養我們的父母、教育我們的師長、真心對我們的朋友以及幫助過我們的人，那么，這個人間將變成和樂無嗔怨的凈土。
今日，現代化和現實主義正向我們逼近，物質文明和精神文明取代了舊有的思想;新的道德觀、人生觀也逐漸淘汰舊的道德觀和人生觀。可是，這并不等于華族的傳統文化習俗就可作廢，更不能說上墳祭祖等禮節是可有可無的。我們依然需要感謝為我們受盡苦難的先輩，并慎重表達對他們的敬意。每逢清明節(當然其它日子亦可)，我們應前往先人的長眠處祭奠，獻上一束鮮花，獻上莊嚴的禮儀，也一并獻上我們的真誠和感恩心。
清明節掃墓的時間
有些地方在清明當天上墳，因為清明這天嫁出去的女子要回來給父母上墳。她兄弟就要招待她。“早清明，晚十一”的意思是，清明上墳在12點以前，上了墳才回來吃飯;十一上墳在吃了中午飯后。也有人說，清明上墳，一般都在清明之前，或者在清明當天燒紙。傳說那時燒紙一百頂二百。 有這樣一個民間傳說，清明這天陰曹地府收鬼，到夏歷十月一才給鬼放假。因此清明后上墳，或十月一前上墳，故者的鬼魂還沒有放假，無法出來收給它燒的紙錢。因此要“早清明，晚十一”。
有學者認為，“早清明，晚十一”實際上是從活人角度考慮確定的。中國幾千年來以農業生產為主，因此民俗活動時間大多根據農業生產而定。清明過后，氣溫升高，我國大多數地方開始春耕、春種、植樹等，農活增多。而夏歷十月一過后，天氣轉冷，農活基本完了。因此，上墳時間多安排在相對農閑的'清明前和十一后。但人們又為了讓人感覺是為故者考慮，編造出陰曹地府放假等的說法。
清明節上墳的時間和方式，因時間、地點不同而異，然而由于人們對先祖經驗的尊重和崇拜，往往出現墨守成規的現象，而違背了先祖經驗的本意。因此，只要有利身心健康、社會和諧、家庭和睦，上墳時間應根據個人實際情況而定，抑或不上墳而采用網祭、不燒紙而植樹的方式方法。
傳說清明節陰間要開大會，沒有子孫的人不能參加。參加大會的人必須舉著子孫送的旗子才能入場。因此，現在清明上墳時，人們都在已故先祖的墳上插上紙剪的旗子。所以，清明節上墳的時間應該在清明節之前，而不應該在清明節之后。
清明節的前一天上墳還有一種說法。這一天有人稱“韓氏節”。據說以前一位皇帝錯殺了他的大將韓世忠和梁紅玉夫婦，深感愧疚，便請著名道士做法，使全國所有的在清明節前一天上墳的人們給自己祖先敬獻的東西，全部轉移到韓氏名下。所以清明前一天上墳對你的先祖來說你奉獻的東西他收不到。
浙江麗水一帶在清明節的前三天和后四天的范圍內掃墓，稱為“前三后四”。還有的地方放得更寬，稱“前七后八”。也就是說，在清明節的前三天到后四天上墳都是可以的。
所以，對于清明節掃墓的時間，其實只要在清明節期間均可，看自己方便。當然，各地都有一些當地的習俗，我們要尊重這些習俗。還有，對于某些習俗來說，給去世一年內的親人掃墓和給已經去世超過一年以親人掃墓，時間上也有些差異。提醒朋友們要遵守當地的相關習俗去做。
歷史淵源
中國人講究慎終追遠，與此觀念相適應的有關祭祀活動曾多得不勝枚舉。隨著歷史的推移，這類活動現已大多式微，唯有清明時節的掃墓，傳承至今依舊不衰，因而被專家視為生命力量最為悠久的民俗事象之一。
祭祖除掃墓的“山頭祭”外，后世還有祠堂祭，稱為“廟祭”，廟祭跟古代春礿之祭有著密切的關系，二者雖然在時間上相距遙遠，血脈確實相通。廟祭是宗族的共同聚會。掃墓祭祖習俗在先秦以前就有了，由于古時南北風俗各異，有些地方掃墓不一定是在清明之際。唐代以前北方一些地方掃墓主要在寒食節與寒衣節，到唐宋后清明掃墓才開始在全國范圍盛行，唐代是各地墓祭風俗融合時期，沿襲清明墓祭風俗，并擴大到全國各地。南方很多地方在重陽、清明或冬至掃墓，如福建、廣東、海南、廣西、云南昆明等地方。
那么寒食掃墓的習俗又是從何時開始的呢？這又是一個宋代以來就爭論不休的問題。宋歐陽修謂：“五代禮壞，寒食野祭而焚紙錢�！保ㄇ遐w翼《陔余叢考》卷三十）換句話講就是寒食掃墓的習俗是從五代才開始的，而且這是禮制廢弛的結果。其后有人指出，寒食掃墓的習俗至少在中唐時已經流行，根據是憲宗元和七年（812）詔：“常參官寒食拜墓，在畿內者聽假日往還，他州府奏取進止�！痹偻螅钟腥俗⒁獾健杜f唐書·玄宗本紀》里“寒食上墓，宜編入五禮，永為恒式”的記載，便以寒食掃墓始于盛唐玄宗時作為定論，如《湖廣志書》稱：“墓祭，士庶不令廟祭，宜許上墓，自唐明皇始。”這一結論影響很大，不少介紹清明掃墓的著述都予沿襲。
有人從《唐會要》卷二十三《寒食拜�！防锊槌鎏菩陂_元二十年（732）“宜許上墓”詔令的原文：“寒食上墓，禮經無文，近世相傳，浸以成俗。士庶有不合廟享，何以用展孝思？宜許上墓……，仍編入禮典，永為常式。”由此可見，這道詔令只是運用法令的形式，對已在民間流行的寒食上墓風俗給予認可，而非該習俗的起源。
民間傳說中寒食掃墓的源頭，則有兩說。一說三國時諸葛亮治蜀，深得人心，但他去世后朝廷卻沒有為之蓋廟，于是百姓在寒食期間于田野道路上拜祭。其后朝廷自省措置不當，正式附祭諸葛亮于先祖（劉備）廟，但寒食野祭的風俗卻已經形成，并演變為各人祭掃先人的墳墓；另一說則稱寒食掃墓的習俗與寒食節同時形成于春秋時期，都因紀念隱士介子推而起。
還有人認為，寒食掃墓來源上古先民在春分時祭祀高禖的習俗。高禖即高母，在人們只認其母，不認其父的原始社會，高母就是祖先。祀高禖就是祀祖先。而寒食節的原本節期就在二月下半月，在時間上與古時祀高禖的時節是一致的，故唐玄宗立寒食為祀祖節。后世寒食節縮減成最后三天或兩天，或者直接與清明節結合在一起，所以寒食掃墓也就成為清明掃墓了。
更有人作“釜底抽薪”之論：不僅寒食掃墓不自唐玄宗始，連清明掃墓亦非從寒食節俗轉化而來。據《唐會要》卷二十一《緣陵禮物》載，永徽二年（651），有關部門向高宗奏呈：先帝（唐太宗）在世時，逢“朔、望、冬至、夏至伏、臘、清明、社（日）”向獻陵（即唐高祖墓）“上食”，先帝的喪期已結束，陛下也宜循行故例。高宗“從之”。可見李唐皇家清明墓祭的制度自唐太宗時就已確立。再往前溯，又可發現這一禮制實際上在漢代就已形成，唐章懷太子在為《后漢書》作注時，便引用了應劭的《漢官儀》：“秦始皇起寢于墓側，漢因而不改，諸陵寢皆以晦、望、二十四氣、三伏、社、臘及四時上飯其親�！睉克^“二十四氣”，自當包括清明在內。因為早在《淮南子》及緯書《易通卦驗》、《孝經援神契》這些漢代的著錄中，二十四氣就已經跟現今的二十四氣完全一致了。
那么，漢代的清明墓祭又是因襲什么傳統？“二十四氣”皆有墓祭又是如何改變成唐初的“惟朔、望、冬至、夏至伏、臘、清明、社上食”的呢？唐皇家的清明墓祭與已經流行于民間的寒食上墳是并行不悖各有所本，還是同源殊流而最終合一呢？看來，不把這些問題一一辨析清楚，是無法徹底揭示清明掃墓之由來的謎底。
相傳，春秋戰國時期，晉獻公的兒子重耳為躲避后母驪姬的迫害，由介子推等大臣陪同逃亡國外，他們逃到衛國時吃不上飯，又貧病交加，在絕望之時，介子推忍痛割下自己腿上的肉，謊說是野兔肉煮給重耳吃。后來有人告訴了實情，重耳才知道。19年后，重耳重又回國，做了晉國的國君即晉文公。 他論功行賞，大封功臣，卻唯獨忘了對他忠貞不二的介子推。待人提醒，重耳想起舊事，派人去請時，介子推避而不見。晉文公親自登門去請，方知介子推已背了老母親躲進了綿山，于是派人上山搜尋也未找到。晉文公知道介子推很孝順，要是縱火燒山，他準會背著老母親跑下山來。可是，大火燒了三天三夜，介子推母子倆也沒出來，后來在一株枯柳旁發現介子推母子已被大火燒死了，介子推的脊梁堵著大柳樹樹洞，洞內藏著他留下的一塊衣襟，上面用鮮血寫著一首詩：“割肉奉君盡丹心， 但愿主公常清明。柳下做鬼終不見，強似伴君做諫臣。倘若主公心有我，憶我亡時常自省。臣在九泉心無愧，勤致清明復清明�！睍x文公看后十分感動，放聲痛哭，將他母子二人安葬在綿山，改綿山為介山，并建廟紀念。為了銘記介子推，晉文公下令把介子推被燒死的那天定為“寒食節”，每年這一天嚴禁煙火，只吃冷食。第三年寒食節，晉文公率群臣到介山祭祀介子推，發現那株枯柳死而復活，便給那株柳樹賜名“清明柳”，規定從寒食到清明，人們都要祭奠介子推。以后漸將寒食節與清明相混淆，將寒食掃墓混為清明掃墓，清明逐漸代替了寒食節。
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