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直播亂象 觀眾的接受下限到底在哪？
引導語：直播亂象頻繁觸及底線，觀眾的接受下限到底在哪?從一個時代風靡一時的娛樂方式能反應出當下人的價值選擇和精神面貌，從直播亂象中我們究竟能看到什么?下面我們來看一下具體內容。
直播觸怒社會整體價值取向，所以它被規整了，不管效果如何，起碼不會明目張膽、毫無顧忌，這已是進步。從這個角度來講，新規的施行可以說是冷卻直播虛火的一盆水，也可以說是敬告利益熏心者的一個警鐘，總之于公于私都有好處。
但百足之蟲死而不僵，毀了直播行業水準的那部分娛樂糟粕實際上不會完全銷聲匿跡，因為心存僥幸、尋找監管漏洞遠比放棄已經嘗過的甜頭來得現實，更因為它們自信還有市場。事實也是如此，我們頻繁抨擊直播內容的無節操、無下限，奈何觀眾還是一批批地圍觀和打賞，為何直播亂象不斷觸及大眾道德底線，卻遲遲沒突破觀眾的接受下限?
主播沒有底線，那么部分觀眾呢?
何為道德?何為底線?雖然理解因人而異，但為大眾普遍認可的倫理范圍就是一個社會的基礎道德，往高了說涉及國家、家庭及人際交往，往低了說是人類區別于動物的本性，比如善念和同情，但趨于利益的直播平臺卻正在以娛樂的方式削弱這種道德基準。
昨日曝光一則直播火葬的新聞，引起輿論嘩然。古語有云，死者為大，也就是說無論生前有多少是是非非都應該隨著死亡而煙消云散，后人則更不應該妄論非議，這是對死者的尊重和對死亡的敬畏。然而現在別說非議了，一場直播使得整個儀式變得娛樂化，更引得無數局外人對死者和死者遺留世間的最后形式指指點點，如果說主播的行徑是罔顧倫理、利益熏心，那觀看并評論者不也是在別人的生死中娛樂嗎?死者為大的理念難道不適合現代社會的價值觀了嗎?雖說古時的某些禮儀或是理念到現在都成了形式，可一旦形式都丟掉了，文化又從哪方面得到保留呢?不得不說這類奇葩直播正令人忘記思考事件自身的價值，忘記娛樂應該觸碰的底線在哪里。
這也印證了網絡直播的一種發展趨勢：內容越奇葩關注度就越高，就越刺激各路主播冥思苦想、損招盡出，甚至不惜生命。而其動力來源就是關注度，倘若沒有觀眾，這類直播自然而然就會消失，所以直播亂象的根源不只是主播，還有成群在多元化娛樂背景熏陶下缺乏價值判斷、迷失自我的人。
直播虐待自我或者動物，所對應的人群可能是一些具有虐待傾向卻畏懼實現的人，這種內容變相地滿足了他們不可告人的心理狀態;直播捅馬蜂窩，所對應的人群可能是一些看熱鬧不嫌事大的人，以一個局外人的身份觀賞別人作死，這是其自身的惡趣味;無論如何，這都沖擊了一些道德準則，觀眾自以為這是主播自愿的，就放棄對這種行為進行價值衡量和情感連接，這難道不是道德底線的另一種淪落?因為觀看不違法，難道觀眾就理應拋棄判斷、不加選擇嗎?
不過觀眾是真的喜歡這類節目進而觀看的嗎?他們又從其獲得了怎樣的精神滿足呢?處于何種心理狀態不明所以地加以選擇呢?
直播觀眾的心理分析
心態和目的皆因人而異，但窺一斑而見全豹，通過對具有代表性的某一部分人群進行分析可以從一定程度上了解觀看者的普遍心理。
根據《2016年移動視頻直播分析報告》，90后成為全民直播爆發的主要推動力，其愛分享、愛社交、愛互動的特性助長了直播行業的迅速爆發，而作為使用智能手機最頻繁的主力軍，時間和精力都允許其觀看各種直播內容，結合90后的性格特征可以分析他們觀看奇葩直播的主要心理活動，并進一步探討隱藏背后的精神狀態和價值取向，也能看到其他年齡階段觀眾的潛在心理。
根據中國青年報總結的90后性格特點，可以看出有幾個明顯特征致使其偏愛直播這種形式，更對內容具有極強的接受度。其一是反孤獨，也決定了他們愛社交、愛互動的喜好，所以直播這種新鮮形式能夠對其口味。其二是愛表現。這就很容易引申為對存在感的重視，甚至炫耀也是刷存在感的一種重要方式，這在直播過程中表現極為明顯�；谛迈r感去觀看直播，在看的過程中為了存在感而打賞，錢越多獲得的青睞和感謝就越多，從而又激發了自身的炫耀心理。而且這種狀況頻發的前提有很大可能是，他們在現實生活中得不到存在感，所以沉溺于直播構建的虛擬關系網。
據一位粉絲透露，“在網絡世界里，只要你花錢，你就是王者，這是看明星視頻根本不會有的感覺。女主播會一直和你互動，當著上萬人叫你名字，說感謝你之類的話，那種滿足感你無法體會。“所以放置于任何內容的網絡直播中，這種心理狀況恐怕都適用。
另外更重要的是娛樂精神和反叛精神的綜合。反叛精神令90后具有很強的窺探心理，尤其是對窺探極為隱蔽的、非大眾化的內容會有很大的興趣，這種興趣使本來三觀就不穩固的他們更樂于從這種內容之中獲得滿足，而且他們本身就具有強烈的娛樂精神，這種娛樂精神壓制了道德責任感才導致了對內容不加分辨地吸收。況且90后的成長過程就在互聯網和移動網絡普及的時代，海量信息的呈現令他們對新鮮事物的接受程度更高。
觀眾還有一種普遍心理是，主播既然心甘情愿地把自己或他人的隱私公之于眾作為娛樂，我為什么不能在無聊的時候花錢接受這種娛樂呢?即使違背道德也是主播的責任，又關我何事?基于這種責任都歸咎于他人的想法，很多人并不認為自己的行為和主播的做法一致，甚至也會有人一面觀看這類直播，一面站在道德制高點上批評主播的大逆不道。
總之，推波助瀾，縱風止燎爾。
娛樂至死反映出什么問題?
一個人的心理活動更容易折射出自我的精神狀態，而從一個時代風靡一時的娛樂方式又能反應出當下人的價值選擇和精神面貌，從直播亂象中我們究竟能看到什么?
一是娛樂至死致使文化精神枯萎。
尼爾•波茲曼在《娛樂至死》一書中提及，一切公眾話語都日漸以娛樂的方式出現，并成為一種文化精神。一切文化內容都心甘情愿地成為娛樂的附庸，而且毫無怨言，甚至無聲無息，“其結果是我們成了一個娛樂至死的物種”。其實這種狀態的背景是電視的普及，而現在萬物互聯的信息革命更是加劇了普遍娛樂化的趨勢，幾乎是任何事物都可以用娛樂的方式來調侃和縱容，而我們樂在其中。某些直播就是如此，孝無孝道，心無仁義，自尊、自愛都成了笑話，只剩下罔顧道義的空談自由。
據波茲曼所述，有兩種方法可以讓文化精神枯萎，一種是讓文化成為一個監獄，另一種就是把文化變成一場娛樂至死的舞臺。波茲曼認為后者正在成為現實，在一個娛樂至死的“美麗新世界”里，“人們感到痛苦的不是他們用笑聲代替了思考，而是他們不知道自己為什么笑以及為什么不再思考”。從某種程度上講，娛樂使文化傳播，卻變相地改變了文化的本意，可以說娛樂正逐漸代替文化，在這種類似某些無營養、無節操直播內容的文化中，我們把很多嚴肅的話題當做娛樂一笑而過，卻不去思考背后的價值內涵，也不去思考我為什么要看這種內容。思考成為娛樂的累贅，一旦娛樂使政治、商業和精神都變為幼稚和膚淺的弱智文化，對某些人來說思考可能會逐漸淡漠和消失。
二是多元化背景下的另類精神空虛。
思考的退化使我們對娛樂的選擇變得肆無忌憚、毫無界限，然而選擇越多就越說明精神的空虛。在移動互聯網時代，很多人都一種共同的感覺，漫無目的的消遣最后的結果可能是什么也沒得到，這也說明了自身選擇標準和價值取向的匱乏。觀看直播的奇葩內容也是如此，滿足自身的惡趣味可能是這種行為的主要目的，而在這過程中并不會思考這樣的內容會給我帶來什么價值。觀看直播睡覺的，除非是對研究睡眠質量的外在表現有興趣，否則很多局外人并不能理解這究竟有何吸引力，以此推之，娛樂本身掩蓋了價值判斷，又或者說他們缺乏價值判斷力，這正是精神空虛的主要表現。
正如赫胥黎對文化獲取的擔憂一樣，我們失去禁書的理由，是因為沒有人還愿意去讀書，是文化在欲望的放任中成為庸俗的垃圾，是人們因為娛樂而失去自由。針對這類直播平臺，無論是主播還是觀眾都是在不加選擇地放縱自己的欲望，長此以往，好奇心只會轉化為窺探欲，而不會成為求知欲，想象力只會浪費在意淫中，而不會成為現實的推動力。
青春和躁動宣泄到更有價值的地方上，才不至于成為娛樂的犧牲品;感知和理念觸動到現實中去，才不至于成為虛幻世界的傀儡。
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